الخشوع.. منزلته، موجباته، آثاره

· منزلة الخشوع من الإيمان.

· مكانة الخشوع وفضائله.

· مواطن الخشوع.

· موجبات الخشوع (الطرق الموصلة إليه).

· علامات الخشوع.

· آثار الخشوع.

الخشوع: ضراعة القلب، وطمأنينته وسكونه لله (تعالى)، وانـكـسـاره بـيـن يـديــــه، ذلاّ، وافتقاراً، وإيماناً به وبلقائه.

ومـحـــل الخـشـــوع: القلب، وثمرته: تظهر على الجوارح، ولذا قيل: إذا ضرع القلب، خشعت الجوارح، وذلـك لأن القلب مَلِك البدن، وأمير الأعضاء، تصلح بصلاحه، وتفسد بفساده، فيمثل الخشوع إذن: الانقياد التام لأوامر الله ونواهيه، والعكوف على العمل من غير توانٍ ولا فتور.

الخشوع من الإيمان؛ الــذي هـــــو فـي الـقـلـب، وإنما يزيد الإيمان بحياة القلب، وذلك بالاشتغال بالعلم النافع والعمل الصالح، كما أنــــــه ينقص بمرض القلب، ويذهب بموته، وذلك بالانصراف إلى الشبهات والشهوات، فعلى الـمسلم أن يتعاهد قلبه في جميع أحواله ليدفع عنه القسوة؛ فإنها إذا استبدت به منعته الخشوع.

والله (عـز وجل) يريد من عباده الترقي في سلم الإيمــــان، ودرجات اليقين، ولذا: عاتب المـؤمنين الذين لم يبلغوا قمة الخشوع؛ حيث تدل حركـتهـم البطيئة على ضعف لا يرضاه الله للعصـبة المؤمنة حاملة المنهج الرباني، لتبليغه للناس كافة؛ عاتبهم فقال: ((أََلَمْ يَاًنِ لِلَّذِينَ آمَنُوا أَن تَخْشَعَ قُلُوبُهُمْ لِذِكْرِ اللَّهِ وَمَا نَزَلَ مِنَ الحَقِّ وَلا يَكُونُوا كَالَّذِينَ أُوتُوا الكِتَابَ مِن قَبْلُ فَـطَالَ عَلَيْهِمُ الأَمَدُ فَقَسَتْ قُلُوبُهُمْ وَكَثِيرٌ مِّنْهُمْ فَاسِقُونَ)) [الحديد: 16]، وفي الآية تلويح بما كان عليه أهل الكتاب من قسوة أورثتهم الفسق فـي الأعـمـــال، ومــــن هنا كان التحذير الشـديد من مآلهم، حيث طال عليهم الزمان، واستمرت بهم الغفلة، فاضـمـحــل إيمانهم، وذهب إيقانهم.

ثم قطع الله دابـر الـيــأس، وبَـعَـث الأمل؛ فإن القلب القاسي يمكن عودته إلى الله وإقباله عليه؛ كالأرض يحييها الله بعد موتـهــا، قال (تعالى): ((اعْلَمُوا أَنَّ اللَّهَ يُحْيِي الأَرْضَ بَعْدَ مَوْتِهَا قَدْ بَيَّنَّا لَكُمُ الآيَاتِ لَعَلَّكُمْ تَعْقِلُونَ)) [ الحديد: 17]، خـاطـبـهـم بكل ذلك؛ ليزدادوا قرباً منه (تعالى)، فتوجل قلوبهم لذكره، وتسكن قلوبهم لأمره؛ ليكونــوا مــــن الـمخبتين، فيتأهلوا لدار كرامته، ويصيروا من أهل النفوس المطمئنة لتُنادى بالنداء الكريم العـظـيم: ((يَا أَيَّتُهَا النَّفْسُ المُطْمَئِنَّةُ (27) ارْجِعِي إلَى رَبِّكِ رَاضِيَةً مَّرْضِيَّةً (28) فَادْخُلِي فِي عِبـَادِي (29) وَادْخُلِي جَنَّتِي)) [الفجر: 27 30].

هذا هو خـشوع الإيمان الذي يريده الله من عباده، ليس منه الزعيق والصياح، ولا الرقص والـتـصـفــيق، ولا ضرب الخدود وشق الجيوب. وشتان بين خشوع الإيمان وخشوع النفاق الذي يبدو عـلـى الجـــــوارح تصنعاً وتكلفاً ومراءاة، مع كون القلب غير خاشع، والنفس منطوية على إرادة الشهوات (1).

وقد رأينا ثمرة هذا الخشوع الإيماني في حياة سيد الخاشعين صلى الله عليه وسلم، الذي كان له في الانكسار لله (تعالى) والذل بين يديه أكمل الأحوال، فقد رؤي يصلي، وفي صدره أزيز كأزيز الرحى ـ أي الطاحون ـ من البكاء(2)، وربما بكى فبلّ حِجْرَه، ولحيته، والأرض تحته(3)، وكان كثير الذكر والاستغفار والتوبة، وكذا صاحبه الصديق (رضي الله عنه) كان وجلاً رقيقاً، إذا صلى أو قرأ القرآن بكى (4)، وأما الفاروق فيكفيك أنه مرض مرة لسماع القرآن وعاده الناس في مرضه لا يدرون ما به!، وقد أصاب سهمٌ أحدَ الصحابة وهو في صلاته فأزاله ورماه وأتمّ صلاته.

ومن السلف من كان يقوم في الصلاة كأنه عمود تقع الطيور على رأسه من شدة سكونه وإطالته، ولهم في ذلك أحوال يطول منها عجبنا؛ لأننا لا نرى ذلك في واقع حياتنا (5).

والخشوع علم نافع؛ لأن العلم النافع ما أوجب خشية القلوب، لذا: كان يستعيذ من علم لا ينفع، وقلب لا يخشع، ونفس لا تشبع، ودعوة لا تُسمع، فإن القلب الذي لا يخشع: علمه لا ينفع، ودعاؤه لا يسمع.

وهذا العلم النافع هو أول ما يرفع من الأمة، كما في الحديث: (أول ما يرفع من الناس الخشوع) (6)، وبذهاب الخشوع تكون العبادة بغير روح، وهذا أمر يورث الخوف على القلب، وتفقده دائماً.

وفضائل الخشوع كثيرة: فهو يقرب القلب من الله، فيمتلئ نوراً، فينتفع صاحبه بآيات الله الشرعية، والكونية، ويكون له في كل نظرة عِبرة، وعَبْرة. ويقي صاحبه من غوائل العجب والغرور والإدلال والرياء. وبه تُستنزل رحمة الله (تعالى)، وأعظمها: حصول البشرى ((وَبَشِّرِ المُخْبِتِينَ)) [الحج: 34]، وبه ينال الأجر العظيم، فالخشوع طريق الفلاح الموصل إلى الجنة: ((قَدْ أَفْلَحَ المُؤْمِنُونَ * الَّذِينَ هُمْ فِي صَلاتِهِمْ خَاشِعُونَ)) [المؤمنون: 1، 2]، ثم قال: ((أُوْلَئِكَ هُمُ الوَارِثُونَ * الَذِينَ يَرِثُونَ الفِرْدَوْسَ هُمْ فِيهَا خَالِدُونَ)) [المؤمنون: 10، 11].

وهي كثيرة، ولكنه ارتبط بالصلاة أكثر من غيرها، فلا يُذكر إلا وينصرف الذهن إليها؛ لأن أعمالها تتضمن الذكر، والدعاء، وقراءة القرآن، والركوع، والسجود، وهي مواطن الخضوع والبكاء والخشية والتخشع.

وقد أمر الله (تعالى) بإقامـة الصلاة، وإقامتها تعني: أداءها كما أمر الله ورسوله، بتوجـــه القـلـب والجـســــد كـلية إلى الله (تعالى)، وبالخشوع فيها يجمع المصلي بين طهارة الظاهر والباطن، ثم إن المـغـفـرة وتكفير السيئات ورفعة الدرجات مرتبة على قدر الإحسان في أداء الصلاة، وقد بلغ من مـنـزلـــة الخشــوع فيها أن الله (سبحانه) جعل الصلاة الخاشعة أول صفات المؤمنين المفلحين الوارثين لـلـفـردوس، حتى اختلف الفقهـاء في الاعتـداد بالصلاة التي لا خشـوع فيها!! وإن كان يسقط أداؤها، لكن الأجر بعيد.

والصلاة مرآة لإيمان المصلي، فخشوعـهــا الـبــاطــــن مرآة القلب، وخشوعها الظاهر مرآة الجوارح، وفي بيان صلة الخشوع بالإيمان قال (تعالـى): ((قَدْ أَفْلَحَ المُؤْمِنُونَ * الَّذِينَ هُمْ فِي صَلاتِهِمْ خَاشِعُونَ)) [المؤمنون: 1، 2]، وكما أن كل زيادة في الإيمان تزيد في الخشوع، فإن الصلاة من أعظم أعمال الإيمان، وخشوعها يزيد الإيمان.

إن تفاعل المسلم مع صلاته لا ينبغي أن ينفصل عن تفاعله مع بقية إسلامه: علماً، وعبادة، ودعوة، فالذي يعيش الإسلام، ويعيش للإسلام، ويحاول أن يستأنف حياة إسلامية في شخصه ومجتمعه، تنفتح له آفاق من الخشوع عند الصلاة والذكر والتلاوة والتفكر، لا تنفتح لغيره، فيجد لعبادته هذه حلاوة.

إن مما يحصّل به المسلم الخشوع:

1- تلقي أوامر الله (تعالى) بالقبول والامتثال، وعدم معارضتها بشهوة أو رأي.

2- الحرص على الإخلاص، وإخفاء الأعمال عن الخلق قدر المستطاع، ومطالعة عيوب النفس ونقائص الأعمال ومفسداتها من الكبر والعجب والرياء وضعف الصدق، والتقصير في إكمال العمل وإتمامه.

3- الإشفاق من رد الأعمال وعدم قبولها.

4- مشاهدة فضل الله وإحسانه، والحياء منه؛ لاطلاعه على تفاصيل ما في القلوب، وتذكر الموقف والمقام بين يديه، والخوف منه، وإظهار الضعف والافتقار إليه والتعلق به دون غيره.

5- طلب هدايته وتوفيقه وتسديده.

6- ومن أعظم الطرق: معرفة الله (جل جلاله) بأسمائه الحسنى وصفاته العلا.. والعلم النافع، وهو: العلم بآيات الله الكونية والشرعية، الذي يربط القلب بالله.

وكذلك الإكثار من ذكر الموت، والجنة والنار، والإكثار من ذكر الله تضرعاً وخِيفة،ودعائه تضرعاً وخُفية، فإن ذلك أعظم إيماناً وأبلغ في الأدب، والتعظيم، والتضرع، والخـشـــوع، والإخلاص، وجمعية القلب على الله (تعالى).

ويمكن تحصيل ذلـك كـلــــه بالإقبال على كتاب الله الكريم، مع تعاهد التلاوة، وإدامة الـنـظـــر، وطــــــول التأمل وكثرة التدبر، الذي يورث الصلة بالله (تعالى)، والمسارعة في الطاعات، واستباق الخيرات، وهو الأمر الذي لأجله أنزل الله القرآن الكريم.

وأمــا الصلاة: فإن تفصيل الطرق الموصلة إلى الخشوع فيها يـطـول، ولـكــن هــذه بـعــض مفاتيحها:

1- العلم بمنزلة الصلاة، والإلمام ببعض أسرارها، وهو الأمر الذي لا يهتم به إلا قليل من الناس.

2- المحافظة على آدابها الظاهرة حال التطهر والاستعداد لها والخروج إليها، والاعتدال والاطمئنان في كل أركان الصلاة وأجزائها، مما يحقق خشوع الظاهر، فيساعد على خشوع الباطن.

3- التحقق بخشوع القلب، وتجريده من الرياء، فإنه لا خشوع بلا إخلاص، ولابد منهما جميعاً، فإن ذهاب أحدهما يتعلق به ذهاب الآخر، قال (تعالى): ((فَوَيْلٌ لِّلْمُصَلِّينَ * الَّذِينَ هُمْ عَن صَلاتِهِمْ سَاهُونَ * الَّذِينَ هُمْ يُرَاءُونَ)) [الماعون: 4 6].

أما الوساوس والخطرات فأفضل شيء لها: التخلص من الشواغل قبل الدخول في الصلاة، والتحصن ضدها بعد الدخول في الصلاة، وذلك أمر يحتاج إلى طول المجاهدة وإدامة الصبر حتى يبدأ القلب في الخشوع مرة تليها ثانية، حتى يصير الخشوع صفة من صفات القلب اللازمة له، والله المستعان.

4- تدبر معاني الأقوال، وأسرار الأفعال في الصلاة، وهي مجال خصب وبحر لا ساحل له.

5- النظر في سير الخاشعين أحياءً وأمواتاً.

6- قيام الليل، وهو مدرسة تعلم الخشوع والإخلاص.

وهي أمارات يتعرف بها الإنسان على حال قلبه، ومنها:

ـ حب الصلاة والاشتياق إليها، والمسارعة إليها، وكونها سهلة خفـيـفــة تـشــــرح الصدر ويطمئن لها القلب.

ـ حـضــور القلب عند تلاوة القرآن، والذكر والدعاء، وسماع المواعظ والخطب، وتدبر كل ذلك بيسر وسهولة.

ـ دوام الشكر عند حصول النعم واندفاع النقم، وبقاء القلب على وجل مـــن كــــون ذلك استدراجاً.

ـ دوام الـصـبـر عـنــد وقـوع البلاء وتلقيه بالرضى والاستسلام والطمأنينة.

ـ كثرة التدبر والتأمل والـتـفـكــر فـي مخـلوقـات الله، وفي حال النفس، وأحوال العصاة، والشفقة عليهم، وسؤال الله العافية.

ومما ذكر الله من صفات الخاشعين: الخوف مــن الله بـمـجـــــرد ذكر اسمه، والبكاء من خشيته، وعند سماع كلامه، والصبر، وإقامة الصلاة، والإنفاق، وتـعـظـيــم شـعـــائر الله، واليقين بملاقاة الله (تعالى)، والمسارعة في الخيرات، ودعاء الله رغَباً ورهَباً.

يضفي الخشوع على الأفراد والأمم آثاراً كثيرة، منها:

1- أنه يبعث الحياة في العمل، فيؤتي ثمرته المرجوة وغايته المقصودة.

2- أنه يجعل العبادة محببة للنفس، خفيفة غير ثقيلة.

3- المسارعة إلى الإذعان للحق والدعوة إليه، وبذل غايـــة الـوســـع فـي التعليم والدعوة والتربية والأمر بالمعروف والنهي عن المنكر.

4- توحيد المشاعر والاتجاهات والمقاصد نـحـــــو الله (تعالـى) لا شريك له، فيتوجه العمل والنشاط والعبادة نحو غاية واحدة، فيحصل من ذلك:

ـ إحياء الأمـة وقوتها وانتصارها، بصلاة الخاشعـيـن ودعائهم وإخلاصهم، ولا يصلح آخر هذه الأمة إلا بما صلح به أولها.

وقد لمسنا آثار الخشوع في حياة سلف هذه الأمة الذين قاموا بـأمـــر الله خير قيام، وحملوا لواء العلم والعبادة والدعوة، وما كان ليحصل ذلك لولا ما تحمله قـلـوبـهــم من تعظيم الله ومحبته وخشيته.

وإذا لم يكن الخشوع صفة الدعاة وحالهم، فإن الخطْب جلل، والمصيبة عظيمة، ولا حول ولا قوة إلا بالله العلي العظيم.

نسألك يا مقلب القلوب أن تُلزم قلوبنا خشيتك، وأن تعمرها بتعظيمك، وتملأها بالذل لك.

1) انظر: الروح، لابن القيم، ص 520، 521.

2) سنن أبي داود، ح/904، وانظر صحيح سنن أبي داود، ح/799.

3) أخرجه ابن حبان، ح/620، وصحح محققه إسناده.

4) صحيح مسلم، ح/418.

5) انظر رسالة قيمة لعبد الملك القاسم بعنوان (والثمن الجـنـــــة)، فقد ملأها من مثل تلك المواقف.

6) أخرجه الطبراني، وصححه الألباني في صحيح الجامع الصغير، ح/2576.

7) كُتب كثيراً عـن الخشوع في الصلاة، ومـمــا اسـتـفـــدت منـه استفادة كبيرة: رسالة د. محمد عـز الدين توفيق (الخشوع في الصلاة)، فما رأيت أنفع منها.

بارك الله فيك على هذا الموضوع الحلو

على ردودكم